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[版块公告] 发起菩萨殊胜志乐经(第四集)

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发表于 2018-8-10 12:52:11 | 显示全部楼层 |阅读模式

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摘自《净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记十二集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


发起菩萨殊胜志乐经  (第四集)  1996/10  台湾景美华藏图书馆  文件名:15-011-0004



  请掀开经本,第十二面,第二行看起:

  这一段经文是世尊所不说的,他的用意是防范末世末法时期有一些经上讲的愚痴菩萨。后面经文也说到,在这个时代,魔王的子孙来出家,也披上袈裟,破坏佛法,假借佛法之名,实际上是来破坏佛法的。这些人有的是有意的,有些是无意的。无意,为什么也破坏佛法?被魔控制了,他自己并不晓得这么做是破坏佛法,以为他还是修积了无量功德。这是我们应当要省思的,应当要觉悟的。我们看第四段:

  【弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。】

  「弥勒,我不说言,矫诈之人住阿兰若」。这一句就是现在所谓闭关、住茅篷。闭关、住茅篷的目的何在?是用这种方式欺骗信徒。大家一看,某个人曾经闭过关的,这一定很不错了,目的在此地。所以,其目的都是要招来名闻利养。「矫诈之人」,他自己也不是真的修行,也不是为弘法利生。这些事确实是有,如果诸位细心去观察,你不难发觉。虽发觉了,也不必说,自己不上当就是了,别人上当各有因缘。

  前面世尊教给我们,在这个时代修行怎样才不生烦恼,才能够安稳的解脱。佛教给我们四种方法,又说四种方法,这八种方法你们能记住吗?要牢牢记住!如果没有记住,你就白听了,这个经也就白念了,非常非常重要。

  佛在第一句就教给我们,「不求他过」。但是他有没有过失,我们心里明了,我们并不找他的麻烦,一接触就了解。「不举人罪」,他就是犯戒,造作罪业,也用不着我们去说。自有因果。自有报应。我们何必搅和在里面?八桩事情,这两桩摆在第一,非常非常重要。所以,我们要晓得。

  「薄福德者而为少欲」。他自己标榜少欲、标榜知足,为什么?他没有福报。没有福报怎么能够说少欲?没有福报的时候,标榜他少欲。少欲是佛法里面很高超的行法,被他冒用!

  「贪胜味者名易满足」。胜是殊胜,味就是五欲六尘,贪图五欲六尘的享受,美其名为「易满足」。易满足就是知足的意思,他知足。

  「多求美膳以为乞食」。在世尊当年在世的时候,出家人的生活方式是托钵。他到那儿乞食?专门到富贵人家去乞食,贪图美味。贫穷人家不去乞食,为什么?那个供养的不好,饭菜不好吃。这叫乞食。诸位从这个意思来引申,凡是贪图名闻利养的,这就不是出家人,其实是出家人。所以引申是这个意思,贪图名闻利养五欲的享受,这一句就是不能成为出家人。

  【弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。】

  「粪扫衣」,世尊的用意是教出家人,自己时时刻刻要警觉,这个世间很苦,轮回更可怕。所以生活简单,衣着都很粗。

  古时候科技不发达,一件衣服很难求得。不像现在很容易得到。出家人的衣服都是捡这些在家人穿旧的衣服,丢弃不要了,把它捡来。捡来后,看这个衣服里面还有一部分可以用的,剪下来,然后一块一块并凑起来,这是袈裟!袈裟是这样并凑起来的,这叫「粪扫衣」。并凑起来都是旧布,颜色、料子都不一样,佛教染成灰色、染成咖啡色,这叫「粪扫衣」。这是世间人不会穿的。穿这个衣服时时刻刻警惕自己,决不贪图享受。

  今天我们想到释迦牟尼佛的教训,我们制作这个袈裟,整块的料子拿来把它剪碎,再把它缝起来,这就不是佛的意思了。所以要想想世尊当年在世僧团的生活,世尊教诲的苦心,无非是教我们在在处处、时时刻刻提高警觉心,决不能为世间五欲六尘所迷惑。所以乞求种种上好的衣服穿在身上,等于粪扫衣;佛从不说这种话。

  现在出家人的服装也相当考究了,料子都是选上好的。这一种生活方式很容易增长贪心,使你对这个世间留恋,舍不得离开。念佛往生,到时候阿弥陀佛来接引你,你想一想还有许多好东西,还舍不得去,那就麻烦了。这个东西带不走的,所以平常就要舍弃。

  【弥勒。我不说言。在家出家无识知者为离愦闹。】

  无论是在家菩萨或者是出家菩萨,你的知名度不高,没人认识你,没人知道你,你就标榜你是离愦闹。你看,这些好的名词都被他冒用了。

  【弥勒。我不说言。谄曲之人值佛兴世求他短者。为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。】

  「谄曲之人值佛兴世」。心里面不正直、不诚实,这样的人会不会遇到佛出世?佛纵然出世,他也遇不到。为什么遇不到?他有障碍,「谄曲」就是障碍。什么人能遇到佛?真诚。「佛氏门中,不舍一人」,你的心地真诚与佛菩萨就感应道交,就能遇得到。这个谄曲之人是决定遇不到;不是佛不慈悲,这是他本身有障碍。

  这些事情在现在这个社会,中国、外国我们常常听到,某人是什么菩萨再来的、是什么佛再来的。有许多人亲近之后,觉得自己非常光荣,他见到活佛了。你再仔细观察,他就谄曲,他怎么会见到活佛,见到菩萨?那些说是菩萨来的、佛来的,说了又不走。在中国历史上有这个例子,说出身分他就走了,那就是真的。身分说了还不走,那就很奇怪了。所以诸位明白这些事理,你就不会上当。

  「求他短者为如理修行」。这一条要记住。为什么佛在前面第一条教给我们,「不求他过」。求他过就是专门找人家的短处,这样的人,他以为自己是如理修行,错了!佛没有这种说法。

  「多损害者名戒蕴清净」,就是持戒清净。持戒清净的人,怎么会干损害别人的事情?凡是存心伤害其它众生,那个戒已经就破了,怎么能说「戒蕴清净」?

  「增上慢者为多闻第一」。什么叫「增上慢」?用现在的话来讲,就是值得骄傲!他广学多闻,别的人比不上他,他就生起了傲慢心,值得骄傲!这些话是现在世间人说的,佛菩萨决定没有这个说法。不但是出世的圣人,世间圣人也说。如果我们读孔子书、读孟子书,这些世法圣人也说学问愈深愈谦虚、愈恭敬。哪有学问深的人会傲慢,没这个道理!

  【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法师。绮语轻弄为善说法。与俗交杂。能于僧众离诸过失。】

  「朋党」就是现在讲的帮派。在僧团里面搞小组织,这是破坏律仪,绝对不是住律仪。

  「心贡高者名尊敬法师」。表面上、礼节上都很周到,心里面贡高我慢。这不是真的尊敬法师。

  「绮语轻弄为善说法」。这些毛病,诸位要是仔细观察的时候,你都看得到。「绮语」是花言巧语,「轻弄」就是常常用开玩笑的口吻,讲经说法引得大家哄堂大笑,哦,这个人很会说!佛不说他是善说法。

  「与俗交杂,能于僧众离诸过失」。这个佛也不说。喜欢与俗家人交往,喜欢交结世俗人,他能在僧团里面没有过失,这个太难了。为什么?染着世俗的习气,妨害大众修行,怎么能说是「离诸过失」!

  【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。求恩报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。】

  「施不望报」,这是佛常常教导我们的。像前面所说的,以无希望心行法布施,无希望心就是施不望报。有一种简胜福田的人,以为他这样作法就是施不望报,这是错误的,把佛所讲这一些名词术语的意思都错解了。什么叫「简胜福田」?胜是好胜,简是简慢、疏慢、轻慢的意思,他布施修福以贡高我慢的态度。可能他是很有钱,寺庙里面随便施舍一点,漫不经心,没有一点尊重心,没有一点恭敬心,这个样子以为是施不望报。这是把施不望报的意思错解了。

  「求恩报者为善摄诸事」。摄是管制,类似我们今天许多道场里面讲的义工,这是善摄诸事,他来做这些义工的事。可是他的目的是什么?求恩报,求果报。求果报,那就不是善摄诸事。义工,好!无希望心那就是善摄诸事,有希望心就不是的。所以这一些意思,我们都要搞清楚搞明白。

  「求恭敬利养为志乐清净」。志乐清净的人,决定没有恭敬供养这个意念。有这个念头,自己以为自己很清净,全都错了。

  「多妄计者以为出家」。妄是虚妄,计是计较,这不是出家人所应为者。妄计里面的范围太深太广了。

  【弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐着世典咒诅言论。以为受法。】

  持戒的人,决定没有彼我的分别。如果有彼我分别的人,这种人持戒不能得定。诸位要晓得,这个戒学,因戒得定,因定开慧。那不是真正持戒人。真正持戒人,六祖所谓「若真修道人,不见世间过」。你还有彼此、人我这一种执着、这一种分别,就错了。

  「不尊敬者名为听法」。讲经说法的场所,来听的人很多,有一些人虽然来听,佛说他不是听法。为什么?他没有听懂佛法的意思。他是来干什么的?他是好奇来的,来看看这个佛教到底讲些什么。甚至于来找麻烦来的。这个许多道场里面都有!所以,讲经说法也不是个容易事情,特别是一个生疏的道场。

  我在一九七七年第一次到香港讲经,一到的那一天晚上,畅怀法师就告诉我,他说:「法师你在此地要小心谨慎,这个地方有一批人专门找法师麻烦的。他们听了之后,当场发问题,让法师下不了台,给你难看!你要小心,很多法师在香港都吃了亏,这是专门找麻烦的。」这就是「不尊敬者」,他不是来听法的,他是来找麻烦的。

  「乐着世典咒诅言论,以为受法」。受法是讲传法的。喜欢世间的典籍,不是佛经;喜欢这些咒语,这一类的言论,以为他接受如来的大法,这个也是错误的。这不是佛说的。

  【弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。多执著者为离诸行。】

  了生死、出三界,凭什么?佛在这个地方说得好,真的是简单明了。你对于人我空、法我空这个道理这些事实真相要不能深深的理解,你没有办法了生死出三界。所以我们修学法门,一定要知道依据什么样的理论,我对这些理论有没有搞清楚?否则的话,人家说这个法门可以了生死,那个法门可以即身成佛,你听了就相信,这叫迷信。这是假的,不是真的。

  出离生死的根本理论,就是这两句,于诸空性,一定要生胜解。也就是前面我们讲的,你真看破了、真放下了,行,你能出离生死。你能够放得下,彻底放下,就能超越六道轮回。能将世法、佛法都看破,你能够超越十法界。这种看破放下,就是于诸空性,生胜深解。

  「多执著者为离诸行」。离诸行就是讲的放得下。多执着的人,怎么会放下?

  【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】

  这叫证果,修行证果了。可是你仔细观察,他「于菩提分住有所得」。我们念《金刚经》就晓得,这个人没证果!不但他没证大乘果,连小乘初果须陀洹也没证。证得须陀洹的人,并不以为自己证得须陀洹,那是真的证得了。以为自己证得了,那是假的,不是真的!为什么?以为自己证得,他住!心住在这个位子上,那是打妄想!佛告诉我们「应无所住而生其心」,怎么能住?这个住的意思,就是心里面有。心里面有一个果位,那就不是证了果。

  《金刚经》上告诉我们一句很重要的话,「一切贤圣皆以无为法而有差别」。从小乘须陀洹,一直到如来的圆满果位,我们一般笼统的说法,小乘四果四向八个阶级,大乘从初信位到等觉位五十一个阶位,这一些等级是从哪里说的?是从无为法而说的。无为法就是都没有执着,没有执着里面的功夫有浅深不同,所以佛说出这么多果位。每一个果位都没有执着,一有执着他是凡夫,他不是圣人。

  初信位的菩萨就没有执着了。没有执着,《金刚经》上说的标准很好,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,你能够做到了,你就是入流了,入圣人之流。破四相破四见的功夫浅深,菩萨位次里面高低不同是从这么来的,皆以无为法而有差别,都是应无所住而生其心的!哪有住?心有住就坏了。这个住就是我们一般人讲,你心里面真有,这个事情就麻烦了。心是空的,心里没有东西;有世间法错了,有佛法还是错了。佛法也不可以放在心上,那才是真正的证智。

  【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。无娆触者被忍辱甲。少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。】

  「无势力者忍辱成就」。人家欺负你,你没有能力反抗,这个人不是忍辱成就。有能力反抗,不反抗他;有能力报复,不报复他,这叫忍辱。你没有能力,那怎么能谈得上忍辱成就?

  「无娆触者被忍辱甲」。「娆触」就是诱惑,禁得起诱惑的人,佛才用这个比喻,他禁得起引诱,一切诱惑里面如如不动,那才叫「被忍辱甲」。没有诱惑你,就以为你忍辱成就了,哪有这个道理!

  「少烦恼者名律仪清净」。烦恼稍微轻一点,就以为这是律仪清净了;都是假的,都不是真的。

  「邪方便者为如说修行」。这里面的含义也非常之广。这十五条如果要细说,每一条说一个晚上都说不完。但是在现在这个时代,实在讲也不能细说,细说麻烦太多了,所以我说这个经只能点到为止,诸位细细去读诵、细细去思量。你再仔细观察自己的心行,观察周边环境,你就晓得我们应该要怎样修行才是如理如法,没有走上邪道!佛这个经文给我们已经说得非常详尽。

  【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。好营世务于法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。】

  「我不说言,爱言说者为一心住」。特别是我们念佛人,念佛人的目的就是求一心不乱!爱说话的人,怎么可能得一心?这是不可能的事情。

  「好营世务于法无损」。营是经营,务是事务,喜欢经营世间的事务;说这个于修行、于道业没有妨碍。佛不说这个话。换句话说,决定有妨碍!不要说经营这些世务,就连管理这些人事都有妨碍。这智者大师说的。

  智者大师往生的时候,他的学生问他:「你老人家往生西方极乐世界,是什么样的品位?」

  他跟学生讲:「我因为在寺庙里作住持,要管事,所以对自己修行有妨碍,因此往生的品位不高,只有五品位。假如我不领众,不作住持,不管人事,那个品位就高了。」五品位是带业往生,生凡圣同居土。

  由此可知,管寺庙大众的事情,对自己的品位、修行都有障碍,何况经营世务!什么叫世务?不能了生死、不能出三界的这些事,都叫世务。「世」就是六道轮回,三界之内的。喜欢干这些事情,这个错了。说得好听一点,干这些事情在修福,福是修了一点,但是于了生死、出三界、于戒定慧决定有妨碍。

  「志乐清净堕诸恶趣」。佛为什么会说这些话?实在讲我们今天看到的时候,想一想很有道理。有一些人说那些老实念佛人,你们是自了汉,你们的心量太小!你们修的是小乘行,是诸佛菩萨呵斥的。于是我们听到这个就不敢修了,跟他一道走了。跟他一道干什么?好营世务,爱言说者,跟他们去干这些。佛在这里一说,我们就明白了。志乐清净的人,决定不堕地狱,哪有堕地狱的道理!

  「修习智慧为愦闹行」。智慧从哪里来?智慧从禅定当中得来的,换句话说,智慧是从清净心生的。清净心起作用就是真实智慧,修清净心的人怎么会胡闹?愦闹就是胡闹。

  【弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。】

  「方便相应」是大乘菩萨常用的,所谓「恒顺众生,随喜功德」。外表上看到好像跟这个谄曲有一点相像,而里面完全不同。菩萨真的是一片慈悲,以善巧方便接引众生。

  「不求利养而为妄语」。这决不是佛说的。不是佛说,那是谁说的?魔说!魔造谣生事,要破坏正法!

  「无执著者诽谤正法,护正法者而惜身命」。这些都不是佛说的。

  「所行下劣为无胜慢」。「下」是指六道,在十法界里面六道是下。下而劣,「劣」是指三恶道。换句话说,这一句里面所说的,就是他在思想行为当中所表现的是「贪瞋痴慢」。标榜他没有傲慢。

  这个慢,为什么叫胜慢?佛在经上告诉我们,我慢要细分很多。佛把慢归纳为三大类,第一个叫「胜慢」,就是我比别人强,别人总不如我,这也叫我慢,总觉得自己超过别人。「无胜慢」就是没有这个傲慢的余业,这叫无胜慢。另外一种叫「等慢」,虽然好像不是我超过你,我也跟你差不多,你也不比我高多少!这种慢叫等慢,可以跟他一样平等的;前面是讲超过他的。第三种叫「卑慢」,自己感觉不如他,不如他,不服气,并不是很服,不如也不服,这个属于卑慢。这是把所有慢归纳为这三大类,这个地方是讲的胜慢。虽然说一个,三种慢都包括在里面。

  世尊举了这么多的例子,实实在在讲,这个事相说之不尽。我们从这么许多例子当中,应该明了真妄、邪正、是非。如果举这么多例子,我们读了、听了之后还不能辨别邪正、是非,那我们就相当愚痴。愚痴怎么办?多读、多听,只要多读多听,慢慢也会聪明!

  【如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。】

  实在讲,这都是说我们。我们不是利根,不聪明,就是听了也不懂,听了也记不住。

  「小智」,没有真智慧,小聪明!

  「谄曲虚诳」,虚诳是自己欺骗自己,自欺欺人!处事待人接物,用心不正直,弯弯曲曲。我们确实就是这一类的菩萨!

  「住于贼行」。世尊为我们说出来,我们今天修的是什么行?贼行!「贼行」是什么意思?自己的功德法财统统损耗掉了。贼行就是烦恼行,烦恼把我们的智慧、功德法财障碍住,所以把烦恼比作贼,比喻将我们本性的般若智慧、功德法财偷跑了,我们自己得不到受用。贼行就是烦恼行,起心动念,一切修持都在烦恼之中,这叫贼行。虽然如是,佛菩萨还是大慈大悲,没有把我们舍弃。

  「汝应护之」。世尊嘱咐弥勒菩萨,你要护持这些人。为什么?虽然我们的毛病很多,我们对佛还有几分恭敬心,还想学。有这么一、二分恭敬心,还有想学的这个念头,就非常可贵。

  你看这个世间芸芸众生,有几个人想学佛?我们在这个地方讲经,我们这个大楼上上下下多少人,隔壁他都不来听,你才晓得「住于贼行」也很可贵,不容易!所以佛菩萨很珍惜,并不放弃我们,嘱咐弥勒菩萨要保护我们、要护念我们。

  【尔时弥勒菩萨。白佛言世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】

  弥勒菩萨问得好,他问在末法时期像这样愚痴的菩萨,到底是仅有这六十个人,少数,还是有多数?

  【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】

  佛说,业障菩萨在末法时期太多了!都是被业障缠覆。有些愚痴菩萨缘殊胜,佛家讲缘分;缘殊胜的遇到真善知识,他能够听懂,明白了,依教奉行,他的业障就渐渐消灭。能不能消灭?能。确确实实能,从哪里看?没有学佛之前贪瞋痴慢很重,修行几年,贪瞋痴慢没有了,就是你的业障消灭了。

  如果还有贪瞋痴慢,你的业障没消灭。「或复增长」,就是错会了佛的意思,在佛法里修持,或者是持戒清净、戒律精严,业障增长。怎么戒律精严的人业障增长?看看别人不持戒,「你们都不如我,我超过你们太多了,你们不配跟我往来、不配跟我讲话」,这是烦恼增长。这个就是世间人所讲的,值得骄傲!有人仗着修持比别人好,起傲慢心;有人讲经说法讲得好,起了傲慢心;有人福报大,起傲慢心。这都是增长业障。那个不叫消业障,那是增长业障!业障消除的相,是愈来愈谦虚、愈来愈卑下、愈来愈不如别人,这是业障消灭的现象。

  【弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁还来此。城邑聚落市闬山野。种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。自隐其德安住头陀功德之行。在在所生舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。护持正法不惜身命。住阿兰若空闲林中。常勤精进不求利养。善入一切众生心行。咒术言论悉能了知。于诸义理少闻多解。辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。于四众中宣说正法。以佛威德加被力故。于佛所说修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。皆得辩才无碍自在。】

  「弥勒,于此五百诸菩萨中,有二十菩萨,业障微少,后五百岁还来生此,城邑聚落市闬山野」,这一段我们要细心体会。佛告诉我们,在现前这个时代,就是「后五百岁」,往年世尊在世的这些菩萨当中,还有再来的,这真是慈悲到极处。有多少人?二十位,不多!这二十位菩萨业障少,业障轻微,后五百岁他还到这个世间来度化众生。他在哪些地方?「城邑」,就是都市。「聚落」,就是村镇。「市闬」,就是市区。「山野」,市区以外的地方。

  「种姓尊豪有大威德」。这是说他示现的出身。

  「聪明智慧善巧方便,心意调柔常怀慈愍,多所饶益,颜貌端严辩才清妙」。这是说他的德行。

  「数术工巧皆能善知」。这两句是说他的才艺。

  可以说他聪明智慧,真诚慈悲,多才多艺。这些菩萨有些示现在家,有些示现出家。他所表现的,底下这三句很重要。

  「自隐其德安住头陀功德之行」。他并不标榜自己,绝对不会自我宣传,他知道「自隐其德」。「安住头陀」,他的生活很平凡,也可能他的生活相当清苦,表现并不很富有,他修学的是真实的功德。

  「在在所生舍家为道,已于无量阿僧祇俱胝劫中,积集阿耨多罗三藐三菩提」。由此可知,善根非常深厚!

  「在在所生」,就是生生世世,他所示现的是「舍家为道」,舍家就是出家的意思。大家把这个出家要搞清楚,出家不一定是要舍离家庭,到寺院这边来作和尚,这叫出家,那你把这个意思就搞错了。舍家是心里面决不把家事挂在心上,所谓心出家,身没有出家,这叫真出家!

  身出家,心里面所想的跟世间人没有两样,这是身出心没出,那不是出家,那是骗人的。所以佛法着重的你心出家,不注重身出家。在家这些菩萨,都是心出身不出,示现的是这个。但他心地确实心在道,心不在家业,这个意思要很清楚很明了。他的善根深厚。

  「护持正法不惜身命」。起心动念,所作所为,一定与法相应,决不违背佛陀的教诲。

  「住阿兰若空闲林中,常勤精进不求利养」。也就是他居住修学的环境很清净。「阿兰若空闲林中」,就是他的环境很幽静。即使在城市里面、在闹区里面,像我们这种公寓房子里面,外面很热闹,他居住的小环境依旧清净,依旧一尘不染,所谓闹中取静。他能够静下来,能够闲得住。

  「善入一切众生心行」。这个就是教化众生,一定要契机。对于一切众生的思想、见解、爱好,他很清楚很明白,所说之法能够得到大众的信仰,能给大众真实的利益,这就是讲的契机。

  「咒术言论悉能了知,于诸义理少闻多解」。这是讲智慧开了。咒术言论,悉能了解,这是讲常识丰富。所谓常识丰富,世间人知道的,他都能够知道。义理、世法、出世法一接触,他就能了解,这叫智慧开了。

  「辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨于是法中,精勤修习得陀罗尼无碍辩才」。他要不具备上面所说的这一些条件,他怎么可能在佛法当中得大成就。「陀罗尼」就是抓住佛法的总纲领。加上他的智慧辩才,所以这才能说法。

  「于四众中宣说正法」,这是说他本身所具备的条件。本身有这些条件还不够,一定要得佛力加持。如果不得佛力加持,本身这个条件不敌众生的烦恼、不敌众生的邪见,这才知道弘扬正法不是一桩容易事情。

  「以佛威德加被力故」,这就是得佛力加持。我们要问,他凭什么得佛力加持?凭上面他所具备的条件。这个条件,无量劫的善根是因,这一生的德行是缘,有善因又有善缘,才能得佛菩萨加持。得佛力加持,道场之中,佛光注照!大家入这个道场为什么会生欢喜心?因为你有沐浴在佛光之中。这个不是讲的人有什么能力,你们在这里生欢喜心是因佛光注照,得诸佛的加持;讲的人得佛加持,听的人也得佛加持。没有佛的加持,我们说不出来;没有佛的加持,你们也听不懂意思。都是得佛的加持。

  「于佛所说修多罗」,就是契经。

  「祇夜」,就是重颂。

  「受记、伽陀」是讽颂,也叫做孤起颂。

  「优陀那」是无问自说。像《阿弥陀经》,就是属于「优陀那」。

  「尼陀那」,就是因缘。

  「阿波陀那」是譬喻。

  「伊帝越多伽」是本事。

  「阇多伽」是本生。

  「毗佛略」是方广。

  「阿浮陀达摩」是未曾有。

  「优波提舍」是论议。

  因为此地这十二句都是梵语音译,我们把意思说出来。这十二句就是通常我们讲的十二分教,也是释迦牟尼佛一生宣说一切佛法,把它归纳起来,总不出这十二类、这十二种的方式。

  「皆得辩才无碍自在」。因为佛力加持,对于世尊四十九年所说的一切法,他没有障碍,他得自在。一接触他就能通达,这是自己善根是因,得佛力加持为缘,才有这个成就。

  凡是发心从事弘法利生的工作,这一段经文就非常重要。如果不具足此地所说的条件,你从事弘法的工作必定障碍重重,所以一定要认真去学习。

  认真学习,再看到这个地方所讲的,也许你会说:「他们是已于无量阿僧祇劫,积集阿耨多罗三藐三菩提,我恐怕没有!」你不必忧虑。你若是没有这样深厚的善根,说实在话,你在这一生当中闻不到这个法门,你在这一生当中读不到这个经典。你有缘分接触到这个法门,读到这个经典,换句话说,你过去的善根就很深厚!我们在《无量寿经》上看到、在《金刚经》上看到,所以大家都有非常深厚的善根。

  问题就在现前有没有善缘?如果能遇到善缘,也许你就是世尊所说的,这二十个菩萨里面的一个!这个与出家不出家没有关系,在家菩萨一样肩负起弘法利生的工作。我们再看下面这一段:

  【弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受无有疑惑。弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言。如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。】

  「弥勒,彼诸二十善巧菩萨,从于和尚阿阇梨所,得闻无量百千契经,皆能受持。当说是言:我此法门,从某和尚阿阇梨所,亲自听受无有疑惑」。这两行经文,就是古时候所说的师承,很重要!你的法是从哪里得来的?谁传给你的?这个很重要。无师自通,没有这个道理。这是讲求师承。

  这一点在现在这个时代非常困难,现在这个时代师道没有了。师承,不要说见不到,听也没听说过。可是,如果不得师承,纵然有天分,你得不到诸佛如来的加持。这个话是真的。如果你也能说法,也说得天花乱坠、也能够吸引大众,说实在话是有人加持,不是佛,是魔加持你。魔的能力也很大,所以魔的徒众那么多,道场建得那么大,可见得他的势力也不小。他有邪智慧,他也有邪善巧方便,也能够摄受广大的众生,但是他不是正法。

  这就是说我们学佛一定要有老师,你是跟哪一个老师学的。「和尚、阿阇梨」这两个名称都是老师。和尚叫亲教师,跟自己关系最密切,也就是传承的这个老师,称作和尚。阿阇梨是值得我们去模仿、值得我们去效法的这个老师,他的言行可以做大家的榜样,这称之为阿阇梨。「闻经、受持」是说他的能力,这个能力也要求感应、也要求佛加持。

  「当说是言」,这是他常常宣说的。

  「我此法门,从某和尚某阿阇梨所,亲自听受,无有疑惑」,说明他的师承。

  「弥勒,于彼时中,当有在家出家诸菩萨等,无有智慧善巧方便」。这是说还有很多在家出家的菩萨,看到前面少数菩萨有师承依教修行的,不免生起嫉妒障碍。所以「当有出家在家菩萨等,无有智慧善巧方便」。

  「于此受持正法菩萨所说之法,却生讥笑轻毁」。轻是轻视,毁是毁谤。

  「如是之法,皆由汝等善巧言词,随意制造,实非如来之所宣说。我等于中,不能信乐发希有心」。这个事情,在现在有没有出现?有,我们在国内外也常常听说。还有人写信告诉我,说某某人否定了佛经,认为这个佛经都是古人假造的,都不是真的。这些都是很有地位、很有声望的人。

  什么经是真的?《阿含经》是真的。连《大方广佛华严经》,他们都认为那是龙树菩萨假造的,用来骗人的。佛在经上说得很清楚,他们自以为智慧,认为我们是迷惑颠倒,没有智慧,他有智慧。这些事情将来会愈来愈明显、愈来愈显著,使一切修学大乘人信心动摇,这是魔难!

  「弥勒,当尔之时,无量众生于是法师皆生诽谤」,听了人这么说,都起疑心了。

  「舍之而去」,都不来修学了。

  「互相谓言,是诸比丘无有轨范,多诸邪说,不依契经,不依戒律,犹如倡妓戏弄之法。汝等于中,莫生信乐发希有心,非正法也」。这是末世的魔难,魔来障道!愈是真修行的人,就愈会遇到这些灾难。所以佛在前面讲,真正修行人要自隐其德,住头陀行,尽可能避免这些麻烦。

  【弥勒。彼诸愚人为魔所持。于是法中不能解了。谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。】

  「弥勒,彼诸愚人为魔所持」,也就是被魔控制住,魔迷了他的心,他自己作不了主。

  为什么会被魔所控制?绝大多数的人都喜欢神通、喜欢感应。前面说的,给魔抓住了把柄!你有贪瞋痴慢,你有怀疑,魔就抓到把柄了,很容易在不知不觉当中被他控制。有少数的人在这个里面觉悟回头了,那个脱离也不是简单事情,也要经过很痛苦的挣扎,才摆脱魔掌。有些人胆小、没有智慧,明知道被控制,还是无可奈何,一生都脱离不了魔掌,这种人非常可怜。所以「彼诸愚人为魔所持」,持就是控制。

  「于是法中不能解了,谓非如来之所演说」。特别是指大乘法。

  「于是持法诸比丘所,生于诽谤,作坏法业」。专门做破坏正法的这些事。

  「以是因缘,当堕恶道。是故弥勒,若诸智慧善巧菩萨,欲护正法当隐其德」。你看,佛在此地做第二次的嘱咐,可见得这一桩事情非常重要!

  「于多分别诸众生所,应须护念,莫令于汝生不善心」。自己要护持自己,也要护持对方!不要让人家怀疑,不要让人家嫉妒,不要让人家造恶业。自己要尽量把姿势放低,免得遭这些魔难。愈是高姿势,愈容易惹是非,这是必须要明了的。佛在三千年前就苦口婆心的教诲我们,我们要懂得这个意思、要知道怎样去做。

  【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。世尊。譬如有人渴乏须水。往诣泉池而欲饮之。是人先来。投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。世尊如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。彼人自失都不觉知。以疑惑过污染意根。彼持法者当被戏弄。或受讥笑。乃至叹言。奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。伺求其短谤言污辱。生厌离心舍之而去。】

  「尔时弥勒菩萨而白佛言:希有世尊,于后末世五百岁中,有诸菩萨甚为无智,于大众中诽谤正法及持法者」。「持法」就是依法修行的这些人。真的叫谤佛谤法谤僧,他们干这些事情。

  「复于其中,当于辩才及陀罗尼,而于是法不能信受」。「当」是多音字,念当(挡),就是阻挡的意思;想方法障碍别人得辩才,障碍别人得陀罗尼。「陀罗尼」就是佛法的纲领、修行的原则;用种种方法来障碍、来破坏、来阻挡。「而于是法不能信受」,对于大乘,深妙的法门不能够接受,

  「世尊,譬如有人」,下面弥勒菩萨举一个比喻,说得非常好,这个比喻诸位仔细去看。我们把它念一念。

  「譬如有人渴乏须水」,一个人口渴了,想喝水。

  「往诣泉池而欲饮之」。他遇到一个泉水、池塘,他想在这里饮水解渴。

  「是人先来,投诸粪秽于此水中,后不觉知欲饮其水,便取嗅之,既闻臭已不饮其水」。这一池的清水,他先在没有害渴的时候,还不想喝水的时候,他把池子污染了。污染之后,自己害渴了,想喝水了,再一看水太脏,不能喝了。谁破坏的?自己破坏的。这个就是他先破坏佛法,到以后想学佛法,但佛法已经被他破坏。比喻这一桩事情。

  「彼之自污更说其过,乃至叹言:奇哉此水甚大臭秽。是人过失都不觉知」,他自己所犯的过失,自己诽谤三宝,他不晓得。

  「而于是水反生怨咎」。他还责怪三宝。想学佛法,还责怪于三宝。

  「世尊如泉池者,当知即是持法比丘,由佛神力,于此法眼善能解说」。这是比喻。把池水比喻依教奉行的这些人,他们身心清净。

  「又复如彼愚痴之人,若于泉池自投粪秽,后不觉知欲饮水者」。这是讲这些愚痴的菩萨,想学佛法,反而有障碍。

  「世尊,最后末世五百岁中,有诸无智诸菩萨等,亦复如是」。就跟这个比喻里面所说的,自己蹧蹋泉水,到最后自己害渴不能饮用,这个比喻相同,意思是一样的。

  我们看下面经文,这个就回过头来,再说这一桩事情,说这些人「于彼正法及持法者,生诽谤已,复于是人听受法味」。他诽谤,他还偷偷的来学习,还要想办法去找这些经法来听。他是不是真听得懂?听不懂。为什么听不懂?他的心谄曲,他的心里面有烦恼,心不清净。换句话说,就是刚才我们所说的,他得不到佛菩萨加持。得不到佛菩萨加持,不要说偷听听不懂,会把意思听错,现场听也听不懂。所以我们闻法能够理解、能够生欢喜心,都得佛力加持,非常希有难得!因缘自己要知道珍惜。

  他们来听法,「彼人自失都不觉知」。自失就是把意思曲解了、把意思听错了。

  「以疑惑过污染意根」。这是说明他为什么读经、闻法会把意思错解,就是因为他有疑惑,对于佛法他有成见。因为过去听别人说,这个法不是佛说的,他有成见。

  这个成见由来很早,所谓大乘非佛说。特别在中国,像《楞严经》,很多人不相信《楞严》,说《楞严》是伪造的,也说《大乘起信论》是伪造的,这两部经争论最多。不但在言语上有争论,还有好多人写成书,说这两样东西是假的,不是真的。

  像这些事,我们读这一部经的时候,佛都讲得很清楚很明白,这是末法时期的怪现象。因为他有疑,他过去有这个成见,污染了意根,因此读经、闻法产生许多错误的知见,不解如来真实义!

  「彼持法者当被戏弄,或受讥笑」,这个如法修行的人,反而被这些人讥笑、被这些人戏弄、被这些人侮辱。

  「乃至叹言:奇哉此法,为诸过失之所染污。彼无智人,于此正法及是法师,不能听受,伺求其短谤言污辱,生厌离心舍之而去」。这是我们在现前社会常常遇到的,听到的就更多了。这个经传来也很远,总不是现在人伪造的,是在《大藏经》上抄下来的。《大宝积经》第二十五会,翻译的人清清楚楚,唐朝菩提流志翻译的,怎么会有错?菩提流志距离我们现在差不多将近一千四百年,离佛讲经的年代更久远。那么早之前,佛对于我们现在社会里发生的这些现象都讲得清清楚楚、明明白白。我想一个头脑清醒的人,对于世尊所说的,不能不佩服!好,我们今天就讲到此地,这是一个段落。   
   
   


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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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